Posts tonen met het label dialoog tussen boeddhistische tradities. Alle posts tonen
Posts tonen met het label dialoog tussen boeddhistische tradities. Alle posts tonen

donderdag 12 november 2015

Devadatta was misschien zo slecht nog niet. Ascese, legenden, hedendaagse Devadatta's, de Dharma opschudden & leraren pensioneren. Met gedichten

Devadatta heeft een slechte pers in de boeddhistische gemeenschap. Hij heeft de historische Boeddha proberen te vermoorden en verraden. En hij heeft bovenal een splitsing in de boeddhistische gemeenschap (de sangha) proberen te bewerkstelligen. Of misschien wel feitelijk heeft bewerkstelligd. Als hij echt heeft bestaan natuurlijk.
De naam 'Devadatta' wordt tegenwoordig wel gegeven aan boeddhistische onruststokers, die dus slecht en dus eigenlijk geen boeddhist zijn, zegt men. Als scheldwoord, net zo als 'Judas'.

Eerst de feiten (maar wat zijn feiten bij deze figuur?),  uit Wikipedia :
"Devadatta betekent letterlijk godsgeschenk en komt als naam wel meer voor in het Oude India. Er was onder andere een boeddhistische monnik en een neef van Gautama Boeddha onder die naam. Devadatta was jaloers op Boeddha, die hij nog uit zijn jeugd kende, en Sariputta. Devadetta had de ambitie zelf de leider van de monnikenorde te worden.
Hij ging naar de Boeddha toe en vertelde hem dat Boeddha een oude man was en zwak. Het was beter als Devadatta de orde overnam, zodat Boeddha van zijn oude dag kon genieten. Boeddha weigerde dit, waarna Devatta verschillende keren getracht heeft de Boeddha te vermoorden.
Devadatta probeerde eerste een rotsblok op hem te laten vallen, maar het rotsblok brak in tweeën. Vervolgens stuurde hij een wilde dronken olifant naar de Boeddha. Maar toen de olifant in de buurt van de Boeddha kwam stopte hij met zijn wilde aanval en boog voor de Boeddha.   Vervolgens probeerde hij een tweedeling in de sangha, of kloostergemeenschap, te bewerkstelligen en afwijkende regels vinaya voor monniken in te stellen.
"

'Afwijkende regels': dat waren er vijf ( bron ) :
1.   dat monniken hun hele leven in het bos horen te verblijven;
2.   dat ze geen uitnodigingen moeten aanvaarden voor maaltijden,
      maar volledig leven van aalmoezen verkregen door te bedelen;
3.   dat ze alleen gewaden gemaakt van afgedankte vodden moeten dragen
      en geen gewaden van de leken aanvaarden;
4.   dat ze aan de voet van een boom en niet onder een dak horen te verblijven;
5.   dat ze zich volledig moeten onthouden van vis en vlees.

Wel wat strenge regels, al hadden ze dan alleen op monniken betrekking, wat erg ascetisch; vooral: als monnik zo weinig mogelijk met leken te maken willen hebben.
Maar niet echt revolutionair.
De vegetarische vijfde regel is nu zelfs voor Westerse leken de norm geworden.

Het verhaal van de moordpogingen op de Boeddha heb ik, na een behoorlijke zoektocht, niet in de Sutta's gevonden. Eigenlijk vond ik één bron: van Thanissaro Bhikkhu als noot bij z'n vertaling van de 'Sakalika Sutta: The Stone Sliver': "Cullavagga VII tells of how Devadatta, the Buddha's cousin, tried unsuccessfully in various ways to wrest leadership of the Sangha from the Buddha. In Cv VII.3.9, he tries to kill the Buddha by hurling a rock down a mountainside. The rock is crushed, and so misses the Buddha, but sends out a splinter that pierces the Buddha's foot, drawing blood. According to the Commentary, this discourse together with SN 4.13 describe the Buddha's reaction to this attempt on his life."
Opvallend dat het Sakalika Sutta zelf wel gaat over een steensplinter in de voet van de Boeddha maar niet dat dit een gevolg zou zijn van het gooien van een steen door Devadatta.

Ik dus de Cullavagga opzoeken. Deze is zeker honderd jaar na het heengaan van de Buddha ontstaan. Kortom: het verhaal van de moordpogingen lijkt later ontstaan te zijn toen de beeldvorming over Devadatta al negatief was. Het was de poging de sangha te splijten die de ouderen echt dwars zat (en zit). Hier is de bron, de  Cullavagga zelf . Zie pag. 224 en verder.

Ook het voorstel van Devadatta aan de Boeddha, z'n spiritueel leiderschap neer te leggen gezien z'n leeftijd (bijna tachtig) komt zover ik weet niet in een sutta voor, ook weer alleen in de zeker een eeuw later ontstane Cullavagga (pag. 238;  vetgemaakt door mij, Joop R)
 " Now at that time the Blessed One was seated preaching the Dhamma, and surrounded by a great multitude, including the king and his retinue. And Devadatta rose from his seat, and arranging his upper robe over one shoulder, stretched out his joined hands to the Blessed One, and said to the Blessed One :
  ' The Blessed One, Lord, is now grown aged, he is old and stricken in years, he has accomplished a long journey, and his term of life is nearly run. Let the Blessed One now dwell at ease in the enjoyment of happiness reached even in this world. Let the Blessed One give up the Bhikkhu-sangha to me,  I will be its leader.'
   'Thou hast said enough, Devadatta.  Desire not to be the leader of the Bhikkhu-sangha.' 
"

Ook de rest van dit verhaal leest als een (verfilmbaar) spannend boek.
Merkwaardig genoeg maakte de traditie veel minder een probleem van deze greep van Devadatta dan van z'n splijting van de sangha en de aan hem toegeschreven moordpogingen.

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

Een essay van de hand van Monika Zin: About Two Rocks in the Buddha's Life Story
Met veel afbeeldingen, eentje hierbij (klikken). Ze begint aldus:
"The story about Devadatta hurling a rock at the Buddha in order to kill him is far less well known than another episode in which he tried to murder the Buddha by releasing the elephant Nalagiri. In comparison to the story about the raging elephant that was calmed down by the Buddha's all-including maitri or by his magic, the story about the rock - in which the Buddha escaped death not through his power but owing to the help of protecting spirits or nature - is far less impressive and much more difficult to represent in art. However, the story about the rock is told or at least mentioned often in canonical and post-canonical literature. The episode is part of the vinaya of many schools as it belongs to a cycle of stories about an attempted schism of the order, but it is also told elsewhere. "

=======================================================================

A Condemned Saint: Devadatta  door  Reginald Ray
Uit: 'Buddhist Saints in India '  © 1994    Te vinden  hier  en  hier

Het is deze tekst die veel mensen (ook mij) de ogen heeft geopend over de misschien wel onjuiste beeldvorming van Devadatta.
Ik vertaal een aantal passages, soms licht parafraserend. Een opmerking over de term 'SAINT ' hierbij, ik vertaal die hier letterlijk als heilige, maar denk aan het begrip 'arhat'; want volgens mij is de vraagstelling van Ray of Devadatta dat (volgens de oude teksten) is.

"  Devadatta verschijnt prominent in de Nikāya teksten als de Boeddha's neef en aartsrivaal, die consequent concurreert met de Gezegende en probeert om hem omver te werpen. Zoals afgebeeld in zijn legenden, is Devadatta in feite, een verstokte boosdoener, die wordt gedreven door ambitieuze en hatelijke intenties en een aantal verderfelijke daden uitvoert ... [ zo dat] Rockhill terecht opmerkt dat 'zijn naam in latere tijden synoniem werd voor alles wat slecht is, het object van de haat van alle gelovigen.'
Maar het portret van Devadatta als een boosdoener is, binnen de Indiase boeddhistische corpus, niet geheel consistent. In feite zijn er aanwijzingen, hoe gering ook, van een andere, heel andere Devadatta, een onberispelijke heilige wiens heiligheid wordt erkend door andere boeddhistische heiligen, waaronder Sariputra en zelfs de Boeddha zelf. In de vinaya van de Sarvastivada, bijvoorbeeld, leren we dat al twaalf jaar na zijn toelating tot de orde, Devadatta zich met foutloos gedraagt in daden en gedachten. Hij leest en reciteert de sūtta, leeft volgens de juiste discipline, en streeft naar het praktiseren van de Dhamma;
...
   Het thema van Devadatta's heiligheid wordt bevestigd in de Udana, waar het de Boeddha die hem prijst. Devadatta wordt genoemd als een boeddhistische heilige onder andere grote boeddhistische heiligen.
[In sommige versies van de Pali Canon wordt dat in de zogeheten 'Brahmana Sutta' gedaan, in andere niet. Dan ontbreekt Devadatta in de overigens zelfde tekst. Zie daarvoor Bijlage 1 hieronder. De verklaring van dit verschil – in feite verklaart Ray het verschil tussen de betreffende Udana-sutta en dezelfde tekst in de MN - als volgt (in noot 32) ]:
Deze lijst, die dezelfde heiligen gegeven in dezelfde volgorde, verschijnt in het Majjhima Nikāya (3: 78-79) - behalve voor het feit dat Devadatta afwezig van zijn positie als nummer tien. De twee meest redelijke verklaringen voor deze discrepantie zijn (1) dat de lijst in Mn de originele lijst vertegenwoordigt en dat Devadatta later werd aan de lijst in de Udana is toegevoegd (2) dat de lijst Udana de eerdere configuratie vertegenwoordigt, met Devadatta in de Mn verwijderd. Deze laatste optie lijkt realistischer om drie redenen: (1) de oudheid van Ud ten opzichte van de Mn; (2) gegeven het verfoeilijke karakter van Devadatta in het geëvalueerde Boeddhisme, is het veel onwaarschijnlijker dat hij uit een lijst als deze wordt toegevoegd dan dat hij uit de andere wordt geschrapt; en (3) Devadatta heeft wel een positieve kant, zoals we hebben gezien, maar naarmate de tijd vordert, wordt die steeds meer verborgen onder een bedekking van venijnige veroordeling.

  
[Ray baseert zich o.a. op Bareau en die]... voltooit zijn bespreking van de teksten door te observeren dat op het ondubbelzinnige beeld van Devadatta als een deugdzaam, 'rigoureus' bhikkhu alle vroege vinaya-teksten overeenstemmen. De oorspronkelijke Devadatta, concludeert Bareau, was gewoon een heilige die door de boeddhistische traditie, in de loop van de tijd, meer en meer gehaat werd.

   Deze conclusie werpt een belangrijke vraag op: wat is het met Devadatta dat zijn mede-boeddhisten hem zo aanvallen? Het is veelzeggend dat Devadatta, in het vroegste stadium van deze legende, een woudmonnik in de klassieke vorm is. Hij heeft afstand gedaan van de wereld onder de Boeddha. Hij oefende een bos-stijl van het boeddhisme, waaronder enkele vorm van de dhutaguṇas, zich terugtrekken in eenzaamheid en meditatie, en hij heeft een aantal niveaus bereikt. Zijn verwezenlijking krijgt boeddhistische legitimiteit omdat die wordt erkend door niet minder dan Sariputra (Pali) of Ananda (Sarvastivada), en zelfs door de Boeddha zelf. Daarnaast is er een cultus rond zijn persoon, zodanig dat hij onder zijn toegewijde clientèle zelfs de kroonprins en latere koning Ajātaśatru kan rekenen. Devadatta's cultische populariteit blijkt ook duidelijk uit de vijandige getuigen van boeddhistische kant, die het vertrouwen en het enthousiasme van zijn leken-aanhangers leken op verschillende punten moeten toegeven.
   Devadatta is niet alleen een bos-heilige, maar één die zich sterk maakt voor het 'woud-boeddhisme' als de enige authentieke vorm van boeddhistische verzaking, gezien zijn voorstellen
[van de vijf aanvullende regels].
Zijn niet aflatende pleidooi voor het bos-boeddhisme is ook te zien in de kwestie van leiderschap. In tegenstelling tot zijn boeddhistische critici gaat Devadatta - in zijn verzoek aan de Boeddha om leider te worden na het heen gaan van de Boeddha - ervan uit dat de overdracht van het gezag in het boeddhisme moet gaan van leraar tot leerling; de meer collectieve, tekst-gerichte en institutie-gerichte vormen, kenmerkend voor het gesettelde monnikendom, zijn geen onderdeel van zijn denken.

   Deze uitleg wordt bevestigd wanneer we opmerken dat zijn aanvallers juist degenen onder de boeddhisten zijn, die het meest geïdentificeerd zijn met het gesettelde kloosterleven. Zijn meest enthousiaste belasteraars zijn, in de eerste plaats, die monastieke scholen die voortkomen uit de conservatieve, monastieke Sthaviras. Daarnaast is het juist in hun vinayas - die teksten in de vorm van vaste kloosterleven wordt geconsolideerd en onderstreept - dat deze kritiek wordt beleden. Met andere woorden, Devadatta wordt significant als een vijand binnen de specifiek monastieke context ... Verder is het duidelijk dat gesettelde monastieke waarden de drijvende kracht zijn in het Devadatta verhaal vanaf in zijn vroegste vorm: het probleem in kwestie heeft te maken met de centrale autoriteit en institutionele eenheid ... Ten slotte zijn de overheersende waarden waarvan de aanvallers van Devadatta blijk gaven, die van vaste kloosterleven: hoewel het tolereren van het bos-leven lippendienst wordt bewezen, is de voorkeur van de asceet duidelijk de vaste monastieke situatie. … Het is ook typisch dat de dramatis personae van het conflict de opstelling hebben van de eenzame individu – Devadatta (zijn vier vrienden en zijn winst en verlies van de vijfhonderd benadrukken slechts zijn eenzaamheid) - versus de menigte van de Boeddha's discipelen. Het lijkt duidelijk dat de kern van de Devadatta legende, en met name de venijnige aard van de veroordeling van deze heilige, het best begrepen kan worden als de uitdrukking van een controverse tussen een voorstander (en zijn traditie) van het woud-boeddhisme en voorstanders van het vaste kloosterleven, een controverse die in de bronnen wordt gezien vanuit het oogpunt van de monastieke zijde.
   Er kan geen twijfel over bestaan dat Devadatta's schisma niet een gebeurtenis is, bedacht door boeddhistische auteurs, maar een historisch feit is, zoals blijkt uit de door de twee Chinese pelgrims, Fa-hsien en Hsüan-tsen. Fa-hsien, bijvoorbeeld , beschrijft een gemeenschap van discipelen in de buurt van Sravasti die volgelingen van Devadatta zijn en die eer bewezen aan de drie voorgaande boeddha's, maar niet aan Śākyamuni.
"

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

Why Devadatta Was No Saint   door   Bhikkhu Sujato     Hier    te vinden.

Hieruit (ook door mij vertaald, Joop R] :   "Conclusie

Ray's stelling dat Devadatta een bos-heilige was die onterecht werd verguisd door latere monastieke boeddhisten is ongegrond. De teksten waarop hij zich beroept zijn ofwel een vergissing of verkeerd geïnterpreteerd. Dit is niet een kwestie van subjectieve beoordeling; Hij gebruikt gewoon zijn teksten verkeerd. Als zijn fouten zijn gecorrigeerd alles valt uit elkaar.
Devadatta was een veelbelovende jonge monnik, een getalenteerd familielid van de Boeddha, die ten prooi viel aan de al te menselijke zwakheden van jaloezie en verwaandheid. Zijn val uit de gratie was dramatisch, maar er was nog steeds de hoop op verlossing. Dit verhaal wordt consequent verteld door alle boeddhistische tradities. Net als alle populaire afleveringen in het leven van de Boeddha, is het onderworpen aan allerlei overdrijvingen geweest. In dit proces is de historische figuur van Devadatta verduisterd worden als door een diepe mist. De methoden van tekstkritiek bieden enige hoop in het onderscheiden van de meer of minder plausibel aspecten van zijn legende, en het geven van een glimp van de man achter de legende.
In Ray's handen, echter, is deze blik verloren en blijven we achter met slechts een karikatuur. In plaats van de cartooneske schurk van de tradities, zo hopeloos dwaas en ten dode opgeschreven, hebben we een even cartooneske held, een vlekkeloze gerealiseerde heilige, tragisch verkeerd begrepen, waarvan elke tekortkoming arbitrair is toegeschreven aan de bedenkelijke motivaties van monastieke propagandisten. Het leven van Devadatta - zijn complexe, genuanceerde, ongrijpbare, breekbare en gekwelde ziel, is nog steeds verborgen.
"

Ik ken Sujato als een moderne en intelligente monnik, maar hier is hij behoorlijk agressief bezig. Hier spreekt de Theravada-orthodoxie.
Eerlijk gezegd toont het Christendom (tegenwoordig) meer begrip voor Judas als dit boeddhisme voor Devadatta.

=======================================================================

A Buddha and his Cousin   door   Richard P. Hayes
Hier te vinden.

Het betoog in z'n geheel heeft een duidelijk standpunt t.a.v. Devadatta: schuldig.
Maar daarbinnen maakt Hayes een paar interessante psychologische opmerkingen.

" Acht jaar voordat de Boeddha stierf op de leeftijd van tachtig, begon Devadatta's gebrek aan goed karakter zich te manifesteren op een manier die niet langer kon worden genegeerd.
Volgens de canonieke bronnen was de Boeddha inmiddels een bekend leraar geworden. Tijdens de zevenendertig jaar die waren verstreken sinds hij zijn onderwijscarrière begon, had de Boeddha een aantal prominente monniken aangetrokken, alsmede rijke en beroemd mecenassen. Terwijl zijn faam toenam, steeg ook de kwaliteit van het materiaal van de gaven die werden gegeven aan de boeddhistische gemeenschap. Monniken die ooit gekleed waren in gewaden, gemaakt van afgedankte vodden, kregen nu gewaden gemaakt van nieuw doek. Monniken die ooit hun maaltijden bij elkaar hadden gebedeld door van huis tot huis te gaan, werden uitgenodigd om te dineren met koningen en handelaren. Monniken die ooit buiten geleefd hadden in geïmproviseerde hutten, verbleven nu in monastieke compounds in permanente gebouwen. De Boeddha die steeds De Grote Asceet werd genoemd, leefde niet langer een leven van evident ascetisme. Het was deze verschuiving in levensstijl die de expliciete geworden grond was van Devadatta's klacht tegen de Boeddha, hoewel de teksten de suggestie wekken dat dit expliciete thema een meer persoonlijke agenda maskeerde. ...

  De Devadatta in me
Een aantal van de diverse boeddhistische tradities is gebaseerd op de leer dat iedereen een Boeddha binnen in zich heeft, en deze innerlijke Boeddha je ware aard is. Hoewel ik vele jaren een vorm van boeddhisme beoefende die precies op deze leer is gebaseerd, heb ik dat nooit geloofd. Ik doe dat nog steeds niet. Wat ik veel gemakkelijker om te geloven vind, is dat iedereen
een Devadatta binnen in zich heeft, die klaar op de loer ligt, om de Boeddha te grijpen en vernietigen van de Boeddha als die langs komt. De Devadatta van de boeddhistische legende was, of beweerde te zijn, een morele perfectionist. Hij was iemand die niets konden verdragen wat zou kunnen worden uitgelegd als laksheid of een gebrek aan de meest strenge vormen van zelfdiscipline.
....
Uit het verhaal van Devadatta blijkt dat perfectionisme de vijand van de perfectie is.
"

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

Devadatta in de Lotus Sutra   (Officiële naam: Saddharma-pundarika-sutra)
Uit de boekversie van Servire, 1996:

Hoofdstuk 12   Devadatta  (pag. 252)
“De Boeddha zei toen tegen alle bhikshu's: 'Deze vorst uit lang vervlogen tijden was ikzelf. De kluizenaar Asita was niemand minder dan de huidige Devadatta. Dank zij Devadatta's goede vriendschap was ik in staat me te vervolmaken in de zes Volmaaktheden … Zo verwierf ik de Volmaakte Verlichting en redde ik talloze levende wezens. Dit alles heb ik te danken aan de goede vriendschap van Devadatta.
Ten overstaan van de vier groepen verklaar ik nu dat Devadatta na zijn heengaan en na het verstrijken van ontelbare kalpa's, een boeddha zal worden …'
”

Hoofdstuk 26   Dharani  (pag. 399)
“Wee hem die onze bezwering trotseert
En een prediker kwaad berokkent!
Moge zijn hoofd
In zeven stukken worden gekloofd
...
Of van Devadatta
Die tweedracht zaaide in de gemeente
  (d.i. sangha)”

Die tweedracht is kennelijk erger dan de aan hem toegeschreven moordpogingen op de Boeddha. Het verschil tussen deze twee waarderingen van Devadatta wordt niet benoemd.
Mogelijk geldt ook hier de theorie van R. Ray dat hfst 12 tot het oudere deel van sutra behoort en hfst 26 later is toegevoegd.

Voor de Engelstalige digitale versie: zie Chapter 12  en  Chapter 26 .
Voor mijn mening over de Lotus Sutra en in het bijzonder het gebruik dat Nichiren (Soka Gakkai) ervan maakt, zie m'n  blog uit feb. 2015

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

Devadatta   door   Leigh Brasington
Bron: Leighb

Brasington draait in navolging van Ray de volgorde oorzaak-gevolg in de geschiedschrijving om: de op hem gebaseerde “... cult was quite successful, managing to survive at least into the 7th century CE. Because of this rivalry with a cult very close in doctrine, the mainstream Buddhist decide to paint Devadatta in a seriously bad light and wound up attributing to him all the nasty deeds we think of when we hear his name. …
  Clearly there is something seriously wrong with the traditional picture as preserved in the Theravadan vinaya. It says that after trying 3 times to kill the Buddha, Devadatta comes waltzing into camp (er, the monastery) and proposes his 5 new rules. Well, if Devadatta was known to be trying to kill the Buddha, he would never have been allowed close enough to the Buddha to propose the 5 rules! The story just doesn't make any sense. And the order of these events seems to be different in some of the other vinayas - perhaps, someone realized the weird order and cleaned things up.
  Looking carefully at all the references to Devadatta in the suttas, all he is ever accused of is creating a schism - no mention of attempts to kill the Buddha or of Devadatta's own death. So I think Devadatta was a very serious practitioner who felt the Buddha and the Sangha were going soft, so he tried to return to a more austere way of practice.
  It is possible that Devadatta was not even a contemporary of the Buddha! He might have come along later (tho not too much later given that his story is in the Mahasaghika vinaya and that split was about 100 years after the Buddha's death). But whenever he came along, he was very worrisome for the mainstream Buddhists.
”

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

Stephen Batchelor - Devadatta in   'After Buddhism '

In 'After Buddhism' wijdt Batchelor twee lange passages (een pagina of zeven) aan Devadatta. Hij blijft daarbij vrij dicht bij de traditionele visie, is niet zo stoutmoedig als elders.
Zie Bijlage 2

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

De Gedichtenbundel 'Devadatta’s Poems '   door Judith Beveridge

De Australische dichteres Judith Beveridge heeft verleden jaar een bundel gedichten gepubliceerd over Devadatta, en z'n omgang met de Boeddha.
Uiteraard met de nodige dichterlijke vrijheden, maar dat past wel bij deze figuur.
Zie Bijlage 3. Ter geruststelling: het zijn géén makkelijke, Zen-achtige gedichten.


=======================================================================

Update 16 november

Nog een   Review  van de dichtbundel van Judith Beveridge; en een    Interview met haar

Nog een   website over Devadatta , met een tekenfilm-video over de zgn moordpogingen

=======================================================================

Vooral naar aanleiding van het artikel van Hayes kwam de volgende gedachte in me op:
Als Devadatta niet had bestaan, dan had hij moeten worden uitgevonden
Om het onderscheid donker-licht: de goede Boeddha tegenover de slechte Devadatta.
Om duidelijk te maken dat de splitsing van de sangha niet direct of indirect door de Boeddha is veroorzaakt.
Als ideale zondebok om angsten en boosheid op te projecteren.
Misschien is hij ook wel uitgevonden.

=======================================================================

De actuele betekenis van Devadatta

Devadatta, echt bestaand of uitgevonden, heeft wellicht nu ook nog een functie.
En niet alleen psychologisch zoals Hayes schrijft, een soort 'Devadatta-Natuur' naast ieders Boeddha-Natuur' (Batchelor had het ook over 'Mara-Natuur')
Maar ook om het al te gesettelde boeddhisme de maat te nemen; die vormen waarin men in zijn of haar comfort-zone blijvend kan beoefenen. Waarin men zich wentelt in de donaties van rijke weldoeners (koningen destijds en captains of industry tegenwoordig). Of vindt dat er met 'buddhism-lite' niets mis is.

Kortom: niet zozeer een ascetisch boeddhisme voor monniken destijds,
              maar een ongemakkelijk boeddhisme voor leken nu.

Daarom kunnen ook hedendaagse Devadatta's een rol spelen
Zoals Glenn Wallis met zijn kritiek op het  'X-Buddhism '
Of een David Chapman over het  'Consensus Buddhism '
Een rol die hen niet altijd in dank worden afgenomen, zoals ook Nederlandse Devadatta's weten. Alleen: hadden we nu ook maar eens een vrouwelijke Devadatta.

Ook een Devadatta-functie is, tegen oude leraren te zeggen: zou je er niet eens mee stoppen, met het spiritueel leiderschap van je sangha? Zoals  destijds : je bent 'now grown aged ... old and stricken in years, .. has accomplished a long journey, and [je] term of life is nearly run. Let [je] now dwell at ease in the enjoyment of happiness reached even in this world. ' (pag 238)

Bijvoorbeeld tegen de leraren die de afgelopen vijftien jaar bij voortduring bij de BOS te horen en soms te zien waren, tientallen jaren 'in het vak':
Jotika (82 jaar)
Ton Lathouwers (82 jaar)
Han de Wit (pas 71 maar m.i. oud geboren)
Nico Tydeman (73 jaar, idem)

Alleen ik zeg niet tegen ze 'I will be its leader '. Niet alleen omdat ik zelf ook oud ben maar vooral omdat ik voor leraarloos en leiderloos beoefenen ben.


Tot slot een 'personal note ' van Leigh Brasington ( hier )
"I found the research in 'A Condemned Saint: Devadatta' to be very interesting. It showed me how easily I could be persuaded to swallow a story - even one with the weird order of the Devadatta story. Many times I told the traditional story of Devadatta as part of one of my dhamma talks. It has been very helpful in reminding me to look carefully at ANY teaching. For years I have been telling my students to not take the stories in the suttas (let alone the vinaya) as literally true - that sutta study is about finding instructions on how to practice that are repeated in multiple places/circumstances - and then to go do those practices. It was kind of humbling to see I'd been taken in again. "

=======================================================================
=======================================================================

Bijlage 1

Devadatta wel of niet in het 'Brahmana Sutta' in de Udana

1.   Vertaling van Jan de Breet en RobJanssen, opgenomen in
      Khuddaka-Nikaya – De verzameling korte teksten

I – 5. De oudere monniken


Aldus heb ik gehoord.
Eens verbleef de Verhevene in Savatthi, in het Jetavana, het park van Anathapindaka. In die tijd gingen de eerwaarden Sariputta, Maha-Moggallana, Maha-Kassapa, Maha-Kaccana, Maha-Kotthita, Maha-Kappin, Maha-Cunda, Anuruddha, Revata, Devadatta en Ananda naar de Verhevene toe.
De Verhevene zag die eerwaarden van verre aankomen en daarop richtte hij zich tot de monniken: 'Dit.monniken, zijn de brahmanen die er aankomen! Die zijn brahmanen die er aankomen!'
Na deze woordeen zei een zekere monnik die van brahmaanse afkomst was, het volgende tot de Verhevene: 'Wanner, Heer, is men een brahmaan en wat zijn de eigenschappen die iemand tot brahmaan maken?'
Toen dan, toen de Verhevene de betekenis hiervan doorgrondde, welde er op dat moment spontaan deze bewogen uitspraak in hem op:

   'Zij die slechte geestestoestanden weren
   en die altijd vol van aandacht leven
   ontwaakten die de ketenen geslaakt hebben,
   zij waarlijk zijn brahmanen in de wereld.'

(Onderstreping door mij, Joop R)


2.  Vertaling door Thanissaro Bhikkhu in  Accesstoinsight

Brāhmaṇa Sutta: Brahmans

I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near Sāvatthī at Jeta's Grove, Anāthapiṇḍika's monastery. And on that occasion Ven. Sāriputta, Ven. Mahā Moggalāna, Ven. Mahā Kassapa, Ven. Mahā Kaccāyana, Ven. Mahā Koṭṭhita, Ven. Mahā Kappina, Ven. Mahā Cunda, Ven. Anuruddha, Ven. Revata, and Ven. Nanda [1] went to the Blessed One. The Blessed One saw them coming from afar and, on seeing them, addressed the monks, "Monks, those are brahmans who are coming. Monks, those are brahmans who are coming."

When this was said, a certain monk who was a brahman by birth said to the Blessed One, "To what extent, lord, is one a brahman? And which are the qualities that make one a brahman?"

Then, on realizing the significance of that, the Blessed One on that occasion exclaimed:
  Having banished evil qualities
  those who go about ever mindful,
  awakened, their fetters ended:
  They, in the world,
  are truly brahmans.

Notes
1. This translation follows the Thai and Burmese versions of this passage. The Sri Lankan version replaces Ven. Nanda in this list with Ven. Ānanda; the PTS version replaces him with Ven. Devadatta and Ven. Ānanda. These latter two readings would appear to be mistaken, as the Buddha in this sutta defines "brahman" as one whose fetters are ended — i.e., an arahant — whereas Ven. Ānanda became an arahant only after the Buddha's passing; Devadatta, after having caused a split in the Saṅgha toward the end of the Buddha's life, fell into hell.
"
(noot 2 verwijderd, niet relevant)

=======================================================================

Bijlage 2

Stephen Batchelor in 'After Buddhism' over Devadatta

=======================================================================

Bijlage 3

Gedichtenbundel 'Devadatta’s Poems ' door Judith Beveridge

(Geciteerd uit twee recensies van deze bundel; reviews van M. Ball en M. Duwell )

Not that much is known about the historical character Devadatta, cousin of Siddhatta Gotama, the Buddha. Though much has been written about the Buddha, his shadowy cousin remains a secondary character throughout literature and historical texts, treated mainly as an evil and power hungry monk who attempted, unsuccessfully, to murder and usurp the Buddha’s power. In Devadatta’s Poems, Beveridge gives Devadatta a voice and a much richer characterisation, tracing his movement from ascetic devotee to jealous, murderous, and mostly ineffectual, rival. Although Devadatta’s Poems has been written as a companion piece to Beveridge’s sequences on Siddhattha Gotama and reading them together creates a wonderful balance between the forces of these character, it’s perfectly possible to read Devadatta’s Poems without reference to the other text. Devedatta, though not exactly likeable, is a compelling character—enriched by his vast hunger, his aesthetic rather than ascetic perceptions, and the somewhat fun shadow he casts on his almost too perfect cousin.
Of course this is poetry, not an historical novel, so Beveridge’s Devadatta is both allegorical in his representation of the world of the senses, and also provides a hyper-sensual and moving exploration of the sights, sounds, smells and tastes of his world:

  I smell ripe figs, dates, pomegranates; cumin and onions
  sizzling in hot ghee. There are piles of sesame and honey cakes,
  teas scented with cinnamon and cloves, but we must wait
(“Alms Round, Sarnath”)

His childish coveting of his cousin is given more depth through an exploration of their youth together and the games they shared. However, it is in Devadatta’s desire for Siddhatta’s wife Yasodhara and his ultimate hunger for glory and perhaps love in general, that makes Beveridge’s Devadatta more tragic than evil:

  All they’ll think about
  will be that Devadatta has come back and about how
  their lives, at last,
  feel as precious as silk
  pulled through a ring.
(“Return”)

  Sometimes I wonder why I wobbled far into the distance
  like an unhitched cart to bunker down to this life of alms,
  slim pickings, lost hope. I cry for the blue and lilac
  ring of hills and the shaded small valleys where I’d roam
  as a child.
(“Thinking of Kapilavatthu”)

Behind it all, almost as a theme, is Siddhatta’s religion: the asceticism and selflessness that Devadatta cannot emulate, despite his mantras and prayers. Devadatta rarely mentions Buddhism as such—he prays and fasts but never really embraces the notion of his own divinity—but the reader is allowed to perceive it, and Siddhatta’s grace is made evidence through through Devadatta’s jealous lens. Since we know that Buddhism will become a major world religion and Buddha will be revered by followers, Devadatta’s ill will takes on an irony so intense that we begin to feel some sympathy for Devadatta:

  Four Noble Truths make the ever-increasing
  Sangha where one day my name will be written
  into infinity and Siddhattha’s will become a nullity,
  a zero—his name never to be written anywhere,
(“My Discourse on Counting”)

The kind of dissonances I’ve spoken of briefly ensure that there is always a degree of tension at this level in Beveridge’s poems. Needless to say, a figure like Devadatta can embrace the expressive possibilities of the disgusting with brio, as he does in “Alms Round, Sarnath”:

  I want to tell Buddha to chew his rules about patience
  and frugality into a sloppy cud. I want to hold my bowl out
  as boldly as a symbol and clang it loudly with my spoon.

  I want to tell these miserable, skinflint, pinch-fisted folk
  to stop tossing us husks, rinds, cores, thorns, rats’ tails,
  roosters’ claws and – oh! – so many stinking lepers’ thumbs!


In “Rocks, Vultures Peak” from Devadatta’s Poems, this verbal indecorousness reaches (oh, yes say it) a peak when Devadatta attempts to kill the Buddha by rolling a rock down on him. I don’t know what the narrative tone of this story is wherever it appears in the Pali Canon – presumably it is a celebration of a divinely engineered escape – but to us it inevitably recalls Wily Coyote and the Roadrunner. And Beveridge’s poem reflects this by joyously abandoning any attempt at a po-faced historical dramatic monologue and having Devadatta imagine how the killing will be reported newspaper-headline style:

  Ah, one day Siddhattha, I’ll pick the right spot,
  I’ll pick the right rock and I won’t baulk the timing.
  I know how the story will go: ‘Slipping schist kills
  local altruist.’ ‘Leader of cult, brained by basalt.’
  ‘Religious moderate, crushed by conglomerate.’

zondag 1 november 2015

Nog meer boeddhistische ethiek, of juist minder. Boeddhisme (beoefenen) kan niet zonder ethiek, wel zonder leraar. En Chapman had ons aardig te pakken

Een vervolg en uitbreiding op m'n blog van 27 aug  dat over ethiek specifiek bij vipassana/inzichtsmeditatie ging.
Ethiek krijgt plotseling weer de aandacht van Westerse boeddhisten, na jarenlang wat minachtend genegeerd te zijn.
'Aandacht' in Nederland vooral door schade en schande; vergelijk de zaak van de Mettavihari-leraren/leerlingen en nu weer de zaak Nico Tydeman .
De verschillen tussen deze twee cases zijn aanzienlijk, maar hebben een gezamelijke conclusie:
laten we nu het boeddhisme verder zonder leraar beoefenen.

Update 3 november
Om misverstand te voorkomen: ik heb het hier niet over het misbruik door Mettavihari, zijn gedrag was immoreel.
Hier heb het over het jarenlange zwijgen van de leerlingen van Mettavihari en over de zaak Tydeman waarin de manier van redeneren amoreel is. (Wiki: "Iets is immoreel als het ingaat tegen de wetten van de ethiek. Iets is amoreel als het niets met goed of kwaad te maken heeft")
Einde update

Als Nico Tydeman zegt  "Ik ben een leerling en volgeling van de Boeddha en ik geef krachtens de lijn van opvolging waarin ik sta, in zijn naam onderricht ", dan zeg ik: dit is niet de Dharma, deze mythe van een lineage, dit is gebaseerd op Oostaziatische voorouderverering.
Er is geen 'lijn van opvolging' !  Vgl Bijlage 1 hieronder over de inzichten van John McRae.

En als Dick Verstegen in het BD van 31 okt zegt "Het staat de leraar als belichaming van de Dharma niet vrij om bij fouten het bijltje erbij neer te gooien", dan vind ik dat misbruik maken van het Dharma-begrip. De implicatie is dat een leraar nooit hoeft af te treden, wat hij (of 'zij', maar het gaat hier bijna altijd om mannen) ook doet: afkeurenswaardige onzin.
Overigens: ik ben geen zennie; of Nico feitelijk als leraar aftreedt of niet gaat mij niet aan, alleen z'n motivering om te blijven (en de verdediging daarvan door anderen) gaat mij aan.

========================================================================

De lol om in deze Hollandse grauwheid nog over ethiek te schrijven, is er bij mij nu wel af. M'n voornemen uitgebreid op het betoog van Chapman in te gaan, was toch al verminderd omdat ik z'n latere artikelen een stuk minder interessant vond dan z'n eerste.

Daarom low-profile een overzicht van recente Engelstalige teksten; met name van bloggers. Ook al interessant om die te noemen, omdat er in het Nederlandse taalgebied zo weinig en steeds minder belangwekkends verschijnt.

=======================================================================

Niet zozeer als de verdergenoemden inspelend op de actuele discussie binnen het westers boeddhisme noem ik een recente publikatie van de boeddholoog (o.a. vertaler van Nagarjuna) Jay L. Garfield: 'Mindfulness and Ethics - Attention, virtue and perfection ' .

De inhoud: "I will first talk briefly about why mindfulness is so important in Buddhist ethics. I will then shift gears and discuss the importance of spontaneity, first in the Aristotelian and then in the Zen tradition. I will close by showing why that spontaneity can only be understood as desirable if infused by the kind of mindfulness philosophers such as Śāntideva recommend, and why that mindfulness can only be morally efficacious if it suffuses our perception and action so as to render them spontaneous. "

=======================================================================

Blogteksten van Richard Payne zijn altijd de moeite waard. Twee over ethiek:

Eentje uit juni 2015 begint aldus: " Narratives and trajectories: morality and meditation

Last month a post of mine appeared on the Tricycle website. That post is titled “What’s Ethics Got to Do with It?: The Misguided Debate about Mindfulness and Morality.”
Since a superficial reading of the post might lead the incautious to conclude that I was discounting any role for ethics in Buddhist practice, I would like to expand on the conceptual basis of the claims involved. Justin Whitaker made his reservations publicly and examining some of these provide specific points requiring clarification.
"

Dit is een uitwerking van een eerder stuk in Tricycle:  What's Ethics Got to Do with It? 
Dit artikel, ondertitel 'The misguided debate about mindfulness and morality', heb ik (deels) als Bijlage 2 opgenomen.

=======================================================================

Dan Justin Whitaker en zijn blog 'American Buddhist Perspectives '

Schrijft veel over ethiek, bijvoorbeeld: 'Buddhist mindfulness, morality, and Protestant presumptions' in mei 2015

"... But yesterday Tricycle published an article by Richard K. Payne somewhat dismissively subtitled 'The misguided debate about mindfulness and morality.' That could, of course, be a misguided choice of words by an editor, but what follows in the article seems to bear out the sense that Dr. Payne really does think the whole discussion is missing the point ..."

Zie ook zijn zeer uitgesproken reactie op Chapman hieronder.

=======================================================================

Een andere blogger die ik beslist wil noemen, is Jayarava, lid van de Triratna maar ook een autonoom denker.
Schrijft al jarenlang wekelijk een degelijke en soms moeilijke (filologische) blogtekst in Jayarava's Raves

=======================================================================

Te beginnen met het artikel ' “Buddhist ethics” is a fraud ' is David Chapman een paar weken geleden een ijzersterke serie blogteksten over boeddhistische ethiek.
Zie ook de aankondiging in m'n blog van 16 okt , bijlage 3.

Ik geef de links in de volgorde waarin ze gepubliceerd zijn en dus gelezen moeten worden:
* 'buddhist-ethics'-is-a-fraud
* 'buddhist-ethics'-is-not-buddhist-ethics
* traditional-buddhism-has-no-ethical-system
* buddhist-morality-is-medieval
* how-asian-buddhism-imported-western-ethics
* why-westerners-rebranded-secular-ethics-as-'buddhist'-and-banned-tantra
* ftfy-buddhist-ethics
* 'buddhist-ethics'-is-advertising
* the-mindfulness-crisis-and-the-end-of-consensus-buddhism
* 'buddhist-ethics'-a-tantric-critique
* developing-ethical-social-and-cognitive-competence
* better-buddhisms-a-developmental-approach
* consensus-buddhism-whats-left

In z'n eerste artikel geeft hij een overzicht; de titels heeft hij soms een beetje gewijzigd en de laatste twee zijn vervangen door 'whats left', dat is jammer en voor mij een beetje een anticlimax.
Want z'n betoog was niet dat er te weinig ethiek is in het 'Westers boeddhisme', door hem 'Consensus buddhism' genoemd, maar dat de inhoud niet veel voorstelt. Dat 'buddhist ethics' van westerse boeddhisten nauwelijks iets anders is dan die van de 'linkse' Californische cultuur in het algemeen. En dat de ethiek van het Aziatische boeddhisme middeleeuws te noemen is.
Dit alles met een uitermate (voor boeddhisten uitzonderlijk) helder taalgebruik.
Z'n overzicht, opgenomen in 'Buddhist ethics' is a fraud:

" 'Buddhist ethics' is not Buddhist ethics: It is indistinguishable from contemporary American leftish public morality. It is not based on the moral teachings of traditional Buddhist authorities. It is also not a valuable, unique innovation; it simply re-labels mainstream secular ethics “Buddhist.”

Traditional Buddhism has no ethical system: It does have lists of good and bad things, but they have no structure or explanations. Karma and compassion are not, and cannot be, foundational principles (despite claims). The various codes of conduct (lay precepts, vinaya, bodhisattva paramitas, samaya) are training disciplines, not ethical systems. None of them contains anything that would come as useful news to Westerners. Traditional Buddhist moral teachings that are correct are all found in other religions, including Christianity.

Traditional Buddhist morality is Medieval: Much of the specific moral content of traditional Buddhism is abhorrent to liberal Western values. I discuss traditional Buddhist sexual morality, the absence of any concept of human rights, and Buddhism’s support for slavery, patriarchy, and wars of conquest.

How Asian Buddhism imported Western ethics: Buddhist modernizers replaced traditional Buddhist morality with Western ethics in three stages, beginning in the 1850s.

How Westerners rebranded secular ethics as “Buddhist” and banned Tantra: Current “Buddhist ethics” dates back only to the late 1980s, when Consensus leaders declared then-current secular morality to be “Buddhist” by fiat. This page discusses their motivations, the history, and one consequence: the banning of modern Buddhist Tantra.

FTFY Buddhist ethics: The rhetorical strategies that explain away traditional Buddhist moral teachings, and disguise Western secular ones as Buddhist.
[ “FTFY” is 2015 internet slang for “fixed that for you.”]

What is “Buddhist ethics” for? It is a pledge of allegiance to left side of the American culture-war split; it is a claim of piety; it is a strategy for gaining higher class status; and it signifies particular personality traits such as openness and agreeableness. This “Buddhist ethics” no longer fools anyone, so it is dying and taking Consensus Buddhism with it. We can do better: better at Buddhism, better at ethics, and better even at claiming personal superiority.

The mindfulness crisis and the end of Consensus Buddhism: Consensus Buddhism recently fought the secular mindfulness movement over “ethics in teaching meditation.” It lost. This suggests that the Consensus’ political domination has ended. The Consensus has done great harm to Western Buddhism by obscuring most of Asian Buddhism. Its loss of power allows alternatives, both traditional and contemporary.
[hieruit heb ik 16 okt in Bijlage 3  een deel geciteerd; Joop R]

“Buddhist ethics”: a Tantric critique: This describes contradictions between contemporary leftish secular morality (a/k/a “Buddhist ethics”) and Buddhist Tantra. It sketches reasons to accept the Tantric view. It points, vaguely and tentatively, at the possibility of a future distinctively Buddhist ethics.

Developing ethical, social, and cognitive competence: I summarize Robert Kegan’s constructive-developmental model, which I consider the best available ethical theory.

Better Buddhisms: a developmental approach: Here I analyze Buddhism in terms of Kegan’s framework, summarized in the previous post. I suggest that “Buddhist ethics” and Consensus Buddhism operate at a merely adolescent level. They are psychologically regressive, hindering personal development. I contrast them with some genuinely adult modern Buddhisms. I sketch possible futures for better Buddhisms that might draw from Kegan’s model.

Emptiness, form, and ethics: The Buddhist idea that form and emptiness are inseparable may help resolve the Western crisis of postmodernity, the impasse between ethical eternalism and ethical nihilism, and the uselessness of contemporary moral philosophy.

Learning how to be kind: Most Buddhists do not lack compassion. What some of us lack are practical skills of kindness: how to actually benefit people. I suggest this is what we most want from “Buddhist ethics.” It cannot deliver—but that doesn’t mean nothing can. I think it’s possible to learn to be kinder; so it may also be possible to teach kindness. I make tentative suggestions for what might be included in such a curriculum.
"


Uiteraard riepen de sweeping statements van Chapman veel kommentaar op. In zijn blog zelf, maar ook daar buiten, bv in http://loveofallwisdom.com/blog/2015/10/is-buddhist-ethics-buddhist/

De krachtigste die ik ben tegengekomen is van Justin Whitaker:
"Again, I don’t want to get mired in a kind of point-by-point discussion. I’ll offer a few observations, but really I would prefer others to look closely at the categories and claims in your posts to see how they hold up.
For me, claims such as “Traditional Buddhist morality is obviously wrong,” or that it is “medieval” simply paint with way too broad a brush, as some commenters have kind of picked up on, and when using a term like “medieval” it helps immensely to define just what you mean by it (to art historians it refers to one period of time, to Catholic theologians it means another, and it’s hard to know just what it would mean in the context of Buddhism). “Traditional” is also a term that should be carefully wielded.

You write of the Sigalovada sutta: “It’s an odd document; I’m not sure what to make of it. The central point seems to be “to get to heaven, you need to be rich; here’s how to be rich.”” Then you say it has been ignored by Consensus Buddhism. Who exactly IS Consensus Buddhism? :) I suppose since it’s “Consensus” it should be a large group of teachers or at least many prominent ones, right?
I suppose if I had at least a rough list I could then look up a couple instances where it is not ignored.

It’s actually a really good example of the Buddha introducing his practice, beginning with 4 harmful actions (the first 4 precepts) and then giving a deeper level of justification as to what makes them harmful (acting from desire, anger, ignorance, and fear) and a detailed exposition of the evils of breaking the 5th precept, expanded out to include sauntering in the streets at unseemly hours, gambling, excessive theatre, having evil friends, and idleness… This is all expounded upon at length before a somewhat basic moral sermon on caring for people around you (in the six directions). It really is a beautiful – and relatively simple – sutta.

The idea that tantra was banned is one of the more dubious claims. First, nobody has or had the power to “ban” tantra. Second, the precepts are not commandments, so encouraging that they be taken does not ban or somehow prohibit their being violated. Third, to my knowledge, tantra doesn’t work on the same level of logic or morality as the sutras, so taking the precepts at one level does not mean one cannot engage in practices at another level that might be interpreted as breaking those precepts. Fourth, if there was such a ban, it was a failure, as tantra continued on in the years after 1993.
...
There’s more, but most of it falls along the lines of me not really getting on board with your categories like Consensus Buddhism and lefty secular ethics; they seem too loosely defined. So when you say that Consensus Buddhist ethics *IS* lefty secular ethics, I find myself very much lost and admittedly a bit baffled by those who – at least in their silence – accept this equation.
"


Mijn kritiek (naast m'n waardering voor z'n onbevangen tekst) is:
a. Dat hij het vooral lijkt te hebben over opvattingen over ethiek en veel minder over ethisch gedrag; ik wil niet zeggen dat consensus-boeddhisten' zich beter gedragen van Californische lefties (en Nederlandse geestverwanten); maar de nadruk op het oefenen, het proberen ethisch te zijn ontbreekt.
b. Dat hij niet duidelijk maakt want in het boeddhisme de functie van ethisch gedrag is. Niet om (goddelijke) straf te voorkomen of (hemelse) beloning te krijgen maar als middel om wijsheid en inzicht te verkrijgen: een soteriologisch doel dus.

(Daarnaast staat z'n hele betoog tegelijk in het teken van het opwaarderen van tantra, en daar heb ik niets mee, dat is me veel te dionysisch. Vergelijk m'n blog apollinisch-of-dionysisch-boeddhisme )

========================================================================

Bijlage 1   De mythe van de leraar en de 'lijn van opvolging'

Kritiek op de historische betrouwbaarheid van het lineage-denken in het algemeen is mooi beschreven door John R. McRae in 'Seeing through Zen: Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism ', Berkeley: University of California Press, 2003. Zie als klikbaar plaatje zijn 'Rules of Zen studies .

In het vroege boeddhisme, in de Pali Canon en in Theravada speelt de leraar ook een rol. Vooral de Boeddha zelf als leraar dan; maar ook wel de senior-monnik.
Maar vooral toch is de leer de leraar
Duidelijk wordt dat verwoord in twee citaten uit de Maha Parinibbana Sutta (Digha Nikaya 16):
“ 2.26. Wees daarom, Ananda, als een eiland voor jullie zelf, een toevlucht voor jullie zelf, zoek geen externe toevlucht. Met de Dhamma als jullie eiland, met de Dhamma als jullie toevlucht, zoek geen andere toevlucht.
en
6.1. En de Heer zei tegen de Eerwaarde Ananda: "Het kan zijn, Ananda, dat in sommigen van jullie de gedachte opkomt: 'De instructies van de Meester zijn er niet meer; wij hebben geen Leraar meer.' Maar zo, Ananda, moet dat niet worden gezien. Want, Ananda, dat wat ik verkondigd heb en bekend gemaakt heb als de Dhamma en de Discipline, dat zal jullie Leraar zijn nadat ik ben heengegaan."   Bron:   hier

Eerder opgenomen in m'n blogtekst uit april 2013

========================================================================

Bijlage 2   'What's Ethics Got to Do with It?  door  Richard Payne

The misguided debate about mindfulness and morality

As mindfuness has made greater inroads into public life—from hospitals, to schools, to the workplace—its growing distance from Buddhist thought and practice has become a hotly contested issue. Is mindfulness somehow deficient because it lacks Buddhist ethics, and should Buddhist ethics be replicated in mindfulness programs and workshops?
Psychologist Lynette Monteiro, founder of the Ottawa Mindfulness Clinic, points out that the “seeming absence of the explicit teaching of ethics in the MBI [Mindfulness-based Intervention] curriculum” is the “thorniest” basis for criticism. Underlying the discussion of ethics in mindfulness, however, is the presumption that there exists an inherent relation between religion and morality. Yet this focus on morality—thought to define the practice as religious rather than secular, Buddhist rather than non-Buddhist—is based on Western presumptions about religion inherited from Christianity, not Buddhism.

Views on morality and mindfulness tend to fall into three categories: inherent, integral, and modular.
  The argument for an inherent relation claims that mindfulness training by itself, without any instruction in morality, leads people to higher moral standing. This is the claim made, for example, by David DeSteno, who says that an eight-week instructional program in meditation—without any accompanying instruction in morality—increased compassionate responses to the suffering of others threefold.
  An integral relation, on the other hand, is one in which mindfulness and morality are understood to be inseparable, and the specific morality of the Buddhist tradition is thought to already form a part of mindfulness training. In this view, the success of mindfulness tradition requires practitioners to change their moral orientation to the world in specific—that is, Buddhist—ways.
  Finally, a modular relation views mindfulness training and morality as distinct and separate, existing independently of one another. Separate modules like mindfulness training and training in morality can be linked together like Legos to create different structures. Under this conception, the kind of morality attached could just as well be Christian or humanist as Buddhist.

Mindfulness researchers and proponents alike have become entrenched in well-defined and increasingly institutionalized positions regarding ethics. But the fundamental ground of each of these positions—the way in which Western culture conceives of religion—has been ignored. That conception is built on a basic narrative trajectory that leads from primal, blissful harmony in Paradise, through sinful disobedience and ejection from Paradise, to a final atonement and reconciliation. This biblical narrative is fundamentally ethical in nature, hinging as it does on sinful action as the cause for the fall from grace. Many in the Western Buddhist communities have absorbed this cultural identification of religion with morality uncritically and perhaps unconsciously. It is, after all, an assumption so well established as to be invisible to us.

Yet if we look at the Buddhist narrative structure, we find it follows quite a different trajectory. Humanity’s original condition is not one of blissful harmony but rather of ignorance repeatedly leading to suffering. Recognizing this sets one on the path to awakening.

This fundamental difference between the two traditions suggests that the emphasis on morality in present discussions of mindfulness is rooted not in the Buddhist tradition itself but in the cultural preconceptions of Euro-American society.
This is not, of course, to say that the Buddhist tradition does not value morality, only that morality does not play the salvifically central role that it does in Christianity. Rather than being the key to attaining redemption for one’s original sinful failing, morality constitutes a condition for effective practice in Buddhism. After all, in the Buddhist tradition, while morality is conducive to awakening, it is not considered sufficient. Instead, it is a necessary preliminary. ...

These values and presumptions also inform the self-improvement culture of our society within which mindfulness training—in both secular and Buddhist forms—exists. The strong moral imperative to improve oneself has its origins in Protestant religious culture, which promoted the exercise of self-control to overcome one’s inherently sinful nature.
The moral imperative toward self-improvement is evident in the negative views held toward people who are not running, dieting, learning a foreign language, meditating, doing yoga, or any of the several dozen other ways society offers for you to improve yourself. Certainly, anyone not involved in such activities is thought to be lazy, stupid, indolent, and—studies surely suggest—will die younger and suffer more than all of those pursuing self-improvement.

One of the strongest motivators for individuals to pursue mindfulness is this imperative toward self-betterment. But such a moral imperative is not wholly consistent with Buddhist thought. Unlike Protestantism, the Buddhist path does not involve a moral control being exerted over the self and its natural animalistic tendencies, but rather the development of greater insight into the conditioned nature of existence. Indeed, the dualism of a self controlling the self feeds the illusion of a separate, independently existing self.

It is this modern moral imperative toward self-improvement that has transformed Buddhist practices from the activities of a relatively small number of monastic specialists into mass-marketed lay workshops, trainings, books, online courses, and so on. Just as the monastic values of late medieval Christian Europe became generalized as appropriate for everyone, so now the monastic values of Buddhism are being propagated and marketed as part of how one can improve oneself. ...

Instead, highlighting the contradictions between the cultural presumptions that regard morality as the key to salvation and morality’s role within the Buddhist framework might challenge participants in the debate to question why it has become such a hot-button issue. After all, unless the debate changes the ground of shared presumptions, the existing impasse will only become more deeply entrenched.


Bron: Tricycle mei 2015

dinsdag 19 mei 2015

Bijna zonder titel, wat probeersels en aankondigingen (of afkondigingen)

2e Update 24 mei

Nieuws van vandaag over seksueel misbruik door Mettavihari en andere leraren
Nog geen blogtekst van mij, ik moet al het (schokkende) nieuws eerst verwerken
Zie daarvoor:
http://nos.nl/artikel/2037462-seksueel-misbruik-bij-boeddhisten-in-nederland.html
en  http://openboeddhisme.nl/

=======================================================================

Eerst een probeersel, eigenlijk twee.
om een bepaald natuurverschijnsel te gebruiken als beeldspraak om iets over het boeddhisme te kunnen duidelijk maken.

In de Volkskrant van 16 mei stond een artikel over de koekoek. Het vrouwtje legt haar eieren in nesten van andere vogelsoorten, bv de heggemus; één in een nest waarbij een van de oorspronkelijke eitjes wordt opgegeten zodat het oude aantal gehandhaafd blijft. Het uitgekomen koekoeksjong gooit de andere vogeltjes of nog niet uitgekomen eitjes over de rand van het nest. En toch gaat het niet goed met de koekoek-soort, hun aantal neemt af, mogelijk omdat ze in tegenstelling tot andere soorten genen hebben die weinig flexibiliteit in gedrag toelaat.

Je zou je de Westerse romantici en intellectuelen als de koekoeken kunnen voorstellen die hun ideeën en fantasieën in het nest van het Boeddhisme hebben gedeponeerd. Een deel van het eigen gebroed is er vervolgens uitgegooid, bijvoorbeeld wat men bijgeloof noemt, rituelen en devotie (behalve dan opvallend genoeg de guru-devotie).

Maar misschien kan de beeldspraak over de koekoek en haar ei in andermans (andervogels) nest beter andersom gebruikt worden: De (Aziatische) boeddhistische tradities zijn de koekoeken die hun eieren - de Dharma's - in de Westerse religieuze en filosofische nesten hebben gedeponeerd.

En nu zitten wij met allerlei half begrepen en half verwerkte boeddhistische concepten, in onze pogingen greep te krijgen op ons leven. Dat daarbij bovendien de koekoeksjongen onze eigen jongen (het Judeo-Christelijk denken) uit het nest hebben gemieterd, is minder erg.
Wel dat ze dat ook met ons Westerse Verlichtingsideaal proberen te doen, zie bv m'n blog over de verhouding met de evolutietheorie.

=======================================================================

Dan een aankondiging: het volgende boek van Stephen Batchelor:
'After Buddhism: Rethinking the Dharma for a Secular Age '


Het verschijnt eind oktober in Amerika en in 2016 in Europa; dus nog even geduld hebben.
Ik denk dat ik het er grotendeels mee eens zal zijn, bij dat 'Na (het) Boeddhisme ' ben ik ook wel aanbeland.
Uit de tekst in Amazon.com: " Some twenty-five centuries after the Buddha started teaching,
his message continues to inspire people across the globe, including those living in predominantly secular societies. But what does it mean to adapt religious practices to secular contexts?

Stephen Batchelor, an internationally known author and teacher, is committed to a secularized version of the Buddha's teachings. The time has come, he feels, to articulate a coherent ethical, contemplative, and philosophical vision of Buddhism for our age. After Buddhism, the culmination of four decades of study and practice in the Tibetan, Zen, and Theravada traditions, is his attempt to set the record straight about who the Buddha was and what he was trying to teach. Combining critical readings of the earliest canonical texts with narrative accounts of five of the Buddha’s inner circle, Batchelor depicts the Buddha as a pragmatic ethicist rather than a dogmatic metaphysician. He envisions Buddhism as a constantly evolving culture of awakening, its long survival due to its capacity to reinvent itself and interact creatively with each society it encounters.
This original and provocative book presents a new framework for understanding the remarkable spread of Buddhism in today’s globalized world. It also reminds us of what was so startling about the Buddha’s vision of human flourishing.
"

1e Update 24 mei
Een aankondiging van een ander te verschijnen boek, ook van iemand bij wie ik met veel genoegen een retraite heb gedaan:
Right Concentration: A Practical Guide to the Jhanas door
Leigh Brasington   Verschijningsdatum : 13 oktober.
"One of the elements of the Eightfold Path the Buddha taught is Right Concentration: the one-pointedness of mind that, together with ethics, livelihood, meditation, and so forth, leads to the ultimate freedom from suffering. The Jhanas are the method the Buddha himself taught for achieving Right Concentration. They are a series of eight successive states, beginning with bliss and moving on toward radically nonconceptual states. The fact that they can usually be achieved only during prolonged meditation retreat tends to keep them shrouded in mystery. Leigh Brasington is here to unshroud them. He takes away the mystique and gives instructions for them in plain, accessible language, noting the various pitfalls to avoid along the way, and then providing a wealth of material on the theory of jhana practice--all geared toward the practitioner rather than the scholar. "

=======================================================================

Nog een probeersel, een kladblaadje van een paar weken geleden :
Hoera, ik hoef niet meer oud te worden, ik ben al oud - Ik hoef trouwens niets meer, ook niet spiritueel


Over een paar weken word ik 76 jaar. Het getal 76 is veel mooier dan 75.
Zesenzeventig is bijvoorbeeld vier keer negentien.
En negentien jaar heb ik me m'n hele leven gevoeld, tot voor kort dan.
Twee keer 19 is 38; en tot m'n 37e was ik er van overtuigd, op m'n 38e te sterven, want dan was ik zo onnoemelijk oud.

Maar nu ben ik toch echt wel oud, en hoef ik het niet meer oud te worden. Ondermijnende reacties van jongere mensen (hoewel troostend bedoeld) dat 76 helemaal niet oud is tegenwoordig, dat ik wel 90 kan worden, negeer ik.
Wat me verder vooral bevalt, is dat ik geen plannen meer hoef te maken, in ieder geval niet wil maken. Geen besturen of werkgroepen meer, geen toezeggingen doen iets over een jaar of zo te organiseren.

Ook hoef ik geen ambities meer te hebben. Zeker geen boeddhistische ambities, om nog verder dan ik nu ben, te ontwaken. Daarom geen leraren meer die, hoe mooi en niet-dwingend ze het ook zeggen, toch de boodschap :  'Je moet je leven veranderen '  overbrengen.
Ik ken verdomd weinig teksten die de tendens hebben van 'je hebt wel genoeg gedaan' ; en verdomd veel teksten die menen dat ik moet veranderen. En daar ben ik klaar mee.

Hoe zit het dan met deze blog? Daarin heb ik toch heel wat creativiteit en energie gestopt de afgelopen jaren, heel wat ambitie dus om te formuleren wat ik denk, en ook wel een beetje de ambitie om gelezen te worden.
Misschien heb ik wel alles geschreven wat ik denk; en mezelf herhalen is nooit m'n sterkste punt geweest, niet in teksten en ook niet om nog een keer te leven.


Kortom, ik stop langzamerhand en langzaam met deze blog.

* Misschien nog een of twee deze zomer over Vipassana in Nederland naar aanleiding van
  de mogelijke verwerking - dat is wat anders dan 'een vlucht naar voren' - door Vipassana
  Nederland van de feiten over het seksueel misbruik door Mettavihari, 'onze leraar'.
* Misschien ook nog eentje over boeddhistische tijdschriften (is BoeddhaMagazine ten einde?).
* Ergens nog een meer persoonlijke tekst als ik iets te zeggen heb;
  en een wetenschappelijke of journalistieke tekst als ik iets gevonden heb.
* En tenslotte nog eentje het eind van dit jaar, om te helpen, het licht van georganiseerd
  boeddhistisch Nederland definitief uit te doen.
En misschien nog een paar omdat ik het niet laten kan. Dat moet het dan toch wel zijn.

maandag 6 april 2015

Boeddhisme en het God-concept, een complexe en moeizame relatie - En mijn positie daarin: gewoon atheïstisch

Update 11 april
Goed nieuws voor de atheïst, dus ook voor de boeddhistische atheïst.
Dubbel nieuws zelfs.
* Het eerste is dat er ook vrolijke atheïsten zijn. Waldo Swijnenburg is er één van. Hij heeft een boek geschreven onder de titel 'De schoonheid en de troost van een wereldbeeld zonder God '. In de Volkskrant van 11 april een interview met hem. In OBA-Live (van HUMAN) ook, luister hier
* Het tweede is dat het universum mogelijk langzamer uitdijt dat we tot nu toe dachten. Het duurt misschien wel een miljard jaar langer voor het leeg is: wat een opluchting
Zie accelerating-universe-not-so-fast

========================================================================

Een paar maanden geleden (blog 14 jan.) noemde ik de discussie over het bewijzen van het wel of niet bestaan van God een non-onderwerp.
Vervolgens stortte ik me zelf in die discussie.
Zie bv de blog van Smedes , met mijn bijdragen in het eind daarvan. En zie ook  hier

En in een andere discussie schreef ik:
In een TV-programma van de BOS 18 januari werd in een Soefi-tempel een kaars aangestoken met de volgende tekst: "Ter verheerlijking van de alom tegenwoordige God ontsteken wij het licht dat symbolisch de boeddhistische religie vertegenwoordigt"
Dit gebeurde ook voor de andere vijf wereldreligies.
 Ik heb er geen bezwaar tegen dat het boeddhisme een religie wordt genoemd.
Maar ik herken mezelf volstrekt niet in het noemen (en zelfs verheerlijken) van een kennelijk alomtegenwoordige God. Het boeddhisme wordt hier in een vaag-christelijk keurslijf geduwd, vanuit de wens dat alle religies in wezen dezelfde zijn.
Ik heb er geen bezwaar tegen dat juist de verschillen benoemd worden
Alleen dan is een gesprek met een 'we agree to disagree'
Trouwens, die verschillen zijn er ook binnen de boeddhistische tradities; sommige kunnen wel met God of het goddelijke of De Ene door één deur; andere (waaronder de mijne) hebben niets met God.

In het soort boeddhisme waarin ik me het meeste juist voel, zit geen God-concept.
Maar eigenlijk ging het me om iets anders: hoe moet je met een theïst een gesprek voeren als die niet alleen overtuigd is van het bestaan van God, maar tegelijk denkt te kunnen bewijzen dat God bestaat. Waarom iets willen 'bewijzen' als je er toch al in gelooft, begrijp ik niet, maar waarschijnlijk denkt zo'n Christen dat ik van bewijzen houd.
Zo'n discussie is eigenlijk onmogelijk, zeker als het ook gaat om een persoonlijk God.
Ik ga ook niet meer proberen enigszins tot elkaar te komen door te zeggen dat er wel 'iets is', een soort goddelijk principe; of agnostisch te zeggen het niet te weten; ik heb gewoon geen behoefte aan het concept God.
Met een Moslim is zo'n discussie ook onmogelijk, denk ik, maar die zal het niet gaan hebben over 'Allah-bewijzen' in een poging mij te overtuigen.

[Toen mij werd gezegd dat dit afstandelijk was en het om eigen ervaring ging, schreef ik:]
Okay, eigen ervaring.
M'n eigen ervaring is dat ik voel er niets van te menen, een rol te spelen om de ander te pleasen als ik zeg "Ter verheerlijking van de alom tegenwoordige God ontsteken wij het licht dat symbolisch de boeddhistische religie vertegenwoordigt"
M'n eigen ervaring is dat ik niet, nooit, het gevoel heb gehad dat God bestaat en ook nooit (na m'n tiende jaar) het gevoel heb gehad daar iets mee te missen.
Ik geef er de voorkeur aan, tegen mensen van allerlei religies over hun geloof te zeggen: we agree to disagree. En liever langs elkaar heen te leven dan te doen alsof we van alles gemeenschappelijk hebben.

[En tegen iemand anders die, in het kader van deze God-discussie, schreef dat God in onze innerlijke ziel zit en wij hem moeten respecteren en dankbaar zijn; bv over het feit dat we een dak boven ons hoofd hebben en elke dag een bord eten:]
Er is geen God, en hij/zij kan dus ook niet in onze ziel zitten (er is ook geen ziel). Respecteren kan nooit kwaad maar er is niets om te respecteren; en bedanken dus ook niet.
De kunst is m.i. om dankbaar te zijn zonder object van dankbaarheid.


Deze flarden van een standpunt maken, ook voor mezelf, duidelijker
waar ik sta t.a.v. de vraag over het bestaan van God. Duidelijkheid die maakte
dat ik mezelf nu atheïstisch boeddhist noem, scherper dan seculier boeddhist
.

In onderstaand betoog geeft ik met een aantal citaten waar het boeddhisme (althans diverse boeddhisten) staan t.a.v. de Godsvraag.
En afsluitend kom ik dan op m'n eigen positie terug.

========================================================================

In het discussieplatform 'Dhamma Wheel' leverde de vraag 'Where is God in Buddhism? ' maar liefst 368 reacties op. Die ga ik dus niet samenvatten. Zie hier

Het betreft hier een (overwegend) Theravada-forum.
In de Theravada (in de traditionele vorm dan, er zijn ook beoefenaren die beïnvloed zijn door Mahayana - zie onder - en New Age visies) is het standpunt helder. Ik beperk me tot het geven van links.
* 'Buddhism and the God-idea '  door Nyanaponika Thera.
    Een genuanceerd artikel met een leuke aan Bertrand Russell toegeschreven oneliner
    'It is improbable that the universe contains nothing better than ourselves.'
* 'Why we can be certain that God doesn’t exist'  door Sujato noemde ik ook in januari.
* 'Buddhism and the God-idea '  door Ven. S. Dhammika is ook volstrekt helder:
   'Question: Do Buddhists believe in a god? Answer: No, we do not.' Enzovoorts.

Het themanummer 'The God Issue ' van het electronische tijdschrift Inquiring Mind bevat een vijftiental artikelen over het thema 'God en Boeddhisme', de meeste geschreven door Mahayana-boeddhisten met duidelijke en nog steeds min of meer beleden theïstische (Christelijke of Joodse) wortels. Anders dus dan de Theravada-beschouwingen van hierboven.


Veel dichter bij mijn opvattingen zit het artikel 'Was the Buddha an Atheist? ; Preeminent Buddhist thinkers—Badiner, Kornfield, Batchelor, and Thurman—weigh in' door Philip Wolfson uit 'Tricycle' van januari 2015 (u ziet, het is en blijft een actueel thema, vgl ook het recente boek van Brad Warmer over God, of No God, dat is me niet duidelijk geworden)
Het betreft de stelling 'The Buddha was an atheist '

Alan Badiner zei hierover: " I would need time to do it, but there are passages from the Tripitaka that strongly indicate that the Buddha denied the existence of a creator god. Rather than classify him as an atheist or an agnostic, it would be more appropriate to use the term nontheist. An atheist believes only what he can see but, of course, the Buddha suggested that not all that you see is real. "

Stephen Batchelor's bijdrage aan deze discussie:
"I’m happy you are happy with nontheist. The problems are manifold. The term atheist as we use it today would not have been used in that way at the Buddha’s time. Nor, for that matter, would the concept nontheist. There are no equivalents for either in Pali or Sanskrit, though many Hindus today still regard the Buddha as a nastika, usually translated as nihilist but which means something like one who asserts there is nothing.
Again, the Buddha would have rejected this since he warns against the two extremes of atthi [it is] and natthi [it is not] and seeks to establish his dharma in the middle (madhyama), which does not lapse into the extremes of eternalism or annihilationism. The Buddha simply did not define himself or his teaching in such ways. So trying to capture him in these terms is bound to misrepresent him.
On the other hand, the only way we can talk about him and his vision is via the concepts of our own time and language, which has been the case throughout Buddhist history in the different countries in which it took root. I take nontheist to mean one who does not employ God as a necessary term in his or her teaching. In this sense, yes, the Buddha was a nontheist.
However since he is recorded in the Agganna Sutta as mocking and rejecting the very idea of God, he also comes close to being an atheist in the modern sense. It is probably best to drop trying to categorize the Buddha in any of these ways, to cultivate a healthy skepticism regarding views and opinions, and to concentrate on practicing the dharma instead.
"

Helder is ook een reactie op deze pagina: 'The more complete view is the Buddha was non-god-centric, in that belief in a God or Gods is not the central feature of the Dhamma '.


Tenslotte een lang en objectief overzichtsartikel over  'God in Buddhism '  in Wikipedia.
Ook dat ga ik niet proberen samen te vatten. Slechts mijn conclusie dat dit voldoende argument is voor de uitdrukking 'een complexe en moeizame relatie' in de kop van deze blogtekst.

========================================================================

In de rechterkolom van deze blog staat permanent de tekst van een song van John Lennon:

"God is a concept
By which we measure
Our pain
I'll say it again
...
I don't believe in magic
I don't believe in I-ching
I don't believe in Bible
I don't believe in tarot
I don't believe in Hitler
I don't believe in Jesus
I don't believe in Kennedy
I don't believe in Buddha
I don't believe in Mantra
"
... etc.

Dit geeft redelijk goed mijn opvatting weer: God is een concept. En concepten komen op en verdwijnen weer, zijn niet permanent, bestaan ook niet echt.
Subjectief gezegd: ik heb het concept God niet nodig, ook zonder denk ik ethisch en zinvol te kunnen leven, en doodgaan.
Ook geen God-light zoals de Wereldziel of Dharmakaya etc.
Alleen een onverschillig en leeg universum.

dinsdag 24 maart 2015

Wat zijn er toch veel boeiende boeddhistische podcasts en ook nog 'seculier' (in het Engels, dat wel)

Hoe neem ik het liefste de Dharma in me op? Door haar zelf te ervaren in meditatie, maar ook door te leren van anderen. Lezen of luisteren, dat is dan de vraag? Meestal lezen, ik bevind me nog in de leestraditie. Maar luisteren is ook niet weg. Life of via (vroeger) radio en (nu vooral) internet.
Podcasts dus en Dharma Talks. Ik zie wel een verschil tussen die twee maar dat is een kwestie van afspraak.

In een 'Dharma Talk' of (als het specifiek Theravada betreft, de Pali-vorm 'Dhamma Talk '; hier houd ik me aan de meer bekende term 'Dharma') brengt een leraar een stukje van zijn of haar ideeën van de leer van de Boeddha naar z'n/haar gehoor. Vaak (maar niet altijd) aak als onderdeel van een meditatie-retraite.
Twee mooie en grote verzamelingen van audio Dharma Talks zijn te vinden in http://www.audiodharma.org/   en  http://www.dharmaseed.org/talks/
Er zijn er meer, ook in websites van afzonderlijke boeddhistische tradities, van de 'eigen' leraar.

Een Podcast wordt wel gedefinieerd als 'een audiouitzending waarbij het geluidsbestand op aanvraag wordt aangeboden door middel van webfeeds.'
De boeddhistische podcasts die ik ken, zijn bijna altijd opnamen van interviews, één op één, een enkele keer met meer dan één geïnterviewde.

Dit bijna alles Engelstalig. In het Nederlands is er weinig.
De BOS heeft van sommige van haar radio-uitzendingen podcasts gemaakt (een enkele ook zonder voorafgaande radio-uitzending). Meestal gesprekken met 'interessante' mensen, 'human interest' dus. Dharma Talks van de BOS ken ik niet, de BOS heeft sowieso weinig Dharma gebracht in de vijftien jaar van haar bestaan.
Ze hebben wel het een en ander: zie (en beluister) https://soundcloud.com/bosrtv/

Deze zullen na 31 december niet zomaar 'meegenomen' mogen worden. En toch, als de BOS-Radio zichzelf opnieuw wil uitvinden na haar einde als publieke omroep per 31 december van dit jaar, dan zal dat in de vorm van aan te bieden podcasts moeten zijn.
Maar hebben we genoeg interessante en/of deskundige sprekers (onder de vijfenzestig jaar, ik neem de bovengrens van 'niet-oud' vrij ruim)? En hebben we goede deskundige interviewers?


Dit als inleiding op de lijst van podcasts van de website van de 'The Secular Buddhist Association ' :   http://secularbuddhism.org/
De term 'seculier' is t.a.v. het boeddhisme - voor zover ik weet - geïntroduceerd door Stephen Batchelor; ter vervanging van z'n eerdere term 'agnostisch'.
De podcasts en artikelen op deze website zijn bepaald niet alleen à la Batchelor, en ook de vaste interviewer Ted Meissner is bepaald geen scherpslijper.

Op   http://secularbuddhism.org/category/podcasts/  zijn inmiddels 220 podcasts te vinden en beluisteren. Echt met de crème de la crème van het Engels sprekende boeddhisme (overwegend Amerikanen maar men is behoorlijk 'global')
Hieronder de omschrijving van de podcasts van de laatste twee jaar.
De uitzendingen zijn te beluisteren door hier op de titel te klikken; of als dat niet werkt: te scrollen op  http://secularbuddhism.org/category/podcasts/


Er is overigens een tweede grote verzameling van overwegend Amerikaanse podcasts: http://www.buddhistgeeks.com/category/podcast/ 
van de bekende 'Buddhist geek' Vincent Horn. Zij zitten al op nummer 354.

Er is een duidelijk cultuurverschil tussen de twee, ik ben iets meer van het strenge secular buddhism, maar anderen (van Bodhitv bijvoorbeeld) lijken de 'Geeks' meer te waarderen.

===================================================================

Episode 220 :: Massimo Pigliucci :: Secular Buddhism and Neo Stoicism
Massimo Pigliucci Science philosopher Massimo Pigliucci joins us to speak about his experiences with stoicism, and we discuss some similarities with secular Buddhism. Hi, everyone. Before we get started with today’s episode, I want to remind the listeners that we’ve started a new podcast which may also interest you. It’s called Present Moment: Mindfulness Practice […]

Alexander Wynne Alexander Wynne joins us to speak about how we may creatively engage with tradition. Just today the latest issue of Buddhadharma arrived in my mailbox, with a cover story about the mindfulness movement. The piece was introduced by my friend Jenny Wilks, who like many of us lives in the two overlapping but […]

David McRaney David McRaney joins us to speak about delusion from his blog and book, You Are Not So Smart: Why You Have Too Many Friends on Facebook, Why Your Memory Is Mostly Fiction, and 46 Other Ways You’re Deluding Yourself. How do we know, what we know? Think about it. How many times have […]

Author Greta Christina joins us to speak about her new minibook, Comforting Thoughts About Death That Have Nothing To Do With God. Given enough time, the survival rate of life is exactly zero. There are no exceptions; at some point, we will all die. Different religions, including Buddhism, have different assertions about what […]

James Kempf joins us in our second Unplugged episode to talk about the problems he encountered in the practice, and wrote about in his book, Silicon Valley Monk: From Metaphysics to Reality on the Buddhist Path. How many of you have been on a retreat, and noticed that someone had significant emotional or […]

Keith Nielsen Keith Nielsen joins us to speak about secular Buddhism in Houston, Texas. Secular Buddhism continues to grow and flourish, distinguishing itself from traditional forms with its focus on this world, while honoring the core values and practices of Buddhist thought. New groups continue to sprout as the notion of secular, while being Buddhist, […]

Yeshe Rabgye Yeshe Rabgye returns to speak with us about his new book, Life’s Meandering Path: A Secular Approach to Gautama Buddha’s Guide to Living. It’s interesting, as we look at the ancient Buddhist texts, how much of them have clear and present meaning to us in contemporary society. It’s what many of us like […]

Professor Erik Braun joins us to speak about The Birth of Insight: Meditation, Modern Buddhism, and the Burmese Monk Ledi Sayadaw. Insight meditation is arguably one of the most common practices in contemporary Buddhism. But, where did this modern version come from, what are the roots of what we see in the West? […]

Winton Higgins Our returning guest, Winton Higgins, speaks with us about some key challenges facing secular Buddhists in contemporary society. Hi, everyone. Before we get started with today’s episode, I want to remind the listeners that we’ve started a new podcast which may also interest you. It’s called Present Moment: Mindfulness Practice and Science, and […]

Derek Beres joins us to speak about his book, The Warrior’s Path: Living Yoga’s Ten Codes. Buddhism is not the only tradition that involves being in the present, in full awareness, and making more skillful decisions. It’s also not the only tradition undergoing growing pains as it encounters modernity, particularly Western culture, and […]

Professor Jeff Wilson joins us to speak about his book, Mindful America: The Mutual Transformation of Buddhist Meditation and American Culture. Chances are if you listen to this podcast, you’ve got an inkling of the relationship between traditional Buddhism, secular Buddhism, and the contemporary mindfulness movement. However you think or feel about this […]

Justin Merritt Justin Merritt joins us to speak about his blog and podcast, Simple Suttas. There are plenty of dhamma talk podcasts out in the world, and that’s great, it gives a wide set of options of teachers one can listen to about the Buddha sasana. But there aren’t a lot of podcast that focus […]

Gil Fronsdal Gil Fronsdal joins us to speak about his upcoming book, a translation of the Pali Atthakavagga, The Book of Eights. Not all the books in the Pali canon are easy to find in English, let along translations that resonate with contemporary sensibilities. The books of the Sutta Nipata are some of the earliest […]

Author Alex Soojung-Kim Pang joins us to speak about his book The Distraction Addiction: Getting the Information You Need and the Communication You Want, Without Enraging Your Family, Annoying Your Colleagues, and Destroying Your Soul. Do you ever get distracted? If you’re like me and practically everyone else on the planet, of […]

Andrew Holecek joins us to speak about contemplative practice in the digital age. As meditators, we often see our mobile devices and technological advances as distractions. And certainly, they can be. They’re designed, after all, not just to serve a function, but to keep the attention of the customer. What are some ways […]
 
Katherine MacLean Researcher and practitioner Katherine MacLean joins us in our first Unplugged episode. One thing that often gets missed in the ongoing criticisms of scientific research being doing around meditation, is that the researchers are people. They are dedicated professionals, and passionate practitioners who nonetheless manage to maintain a boundary between their personal care […]
 
Bob Stahl Buddhist and teacher of Mindfulness Based Stress Reduction teachers, Bob Stahl, joins us to speak about the alignment between Buddhism, and contemporary mindfulness. Hi, everyone. Before we get started with today’s episode, I want to remind the listeners that we’ve started a new podcast which may also interest you. It’s called Present Moment: […]
 
Meditation teacher and author Jason Siff joins us again to speak about some of his reflections on Secular Buddhism. If there’s one thing we’ve tried to avoid doing in the Secular Buddhist Association, it’s to define the dogma of Secular Buddhism, with capital letters. We’ve intentionally kept our guiding principles at a very […]
 
Film maker Gary McDonald joins us to speak about his movie, The Fourth Noble Truth. We’re seeing more Buddhism in film these days. Many are documentaries, there are two of which in various stages of production that we’ve spoken about on this podcast alone. But few expressly Buddhist fiction films targeted to a […]
 
Linda Blanchard joins us to speak about her new book Dependent Arising In Context. Dependent arising, or co-origination, is one of the more complex concepts in Buddhism, probably because it encompasses so many things and how they relate. Some take this chain of events as literal truths, irrevocably and unquestioningly about a literal […]
 
Stephen Batchelor joins us once again to speak about the growing acceptance of a secular approach to Buddhism. Hi, everyone. Before we get started with today’s episode, I want to remind the listeners that we’ve started a new podcast which may also interest you. It’s called Present Moment: Mindfulness Practice and Science, and […]

Karen Maezen Miller joins us to speak about her new book, Paradise in Plain Sight: Lessons from a Zen Garden. The surface of every moment contains the infinite depths of zen. We see this in practice with the tea ceremony, we capture it with haiku, with the music of the shakuhachi flute […]
 
Gary Weber joins us to speak about Happiness Beyond Thought: A Practical Guide to Awakening. Awakening. It’s one of the top three bugaboos traditional Buddhism has when trying to find resonance with a contemporary, often Western meditator. But as is often the case, what we mean may open doors to Buddhism where only […]
 
Jacob Hess joins us to speak about applying a Buddhist originated mindfulness practice, with a Mormon community. Hi, everyone. Before we get started with today’s episode, I want to remind the listeners that we’ve started a new podcast which may also interest you. It’s called Present Moment: Mindfulness Practice and Science, and appears […]
 
Ramsey Margolis joins us once more to speak about his exploration of what it’s like to give up just one thing each month, for a year. A big part of Buddhism is the concept of letting go, and we often use that in the context of our mental formations. But it’s not just […]
 
Jay Michaelson Hi, everyone. Before we get started with today’s episode, I want to remind the listeners that we’ve started a new podcast which may also interest you. It’s called Present Moment: Mindfulness Practice and Science, and appears every other week, alternating with The Secular Buddhist. You’ll find many of the same guests you’ve enjoyed […]
 
Author Charlie Fisher joins us to speak about his new book, Meditation in the Wild: Buddhism’s Origin in the Heart of Nature. Contemporary practice may tend to be a bit… urban. We’re crowded, most of us are in cities, and the concept of being a forest monastic is fairly distant from our experience. […]
 
Ken McLeod joins us to speak about Reflections on Silver River: Tokme Zongpo’s Thirty-Seven Practices of a Bodhisattva. One of the difficulties we have in our modern, information age is … information, of the overload kind. There’s so much to read coming out every day, it can be difficult for us to contemplate […]

Matt Lowry joins us to speak about how our communities, particularly our secular and skeptical ones, are evolving with the rapidity of puncuated equilibrium. Our groups are evolving. But with evolution, which involves change and difference, we need to be open that it may not all be bad. Diversity, we continually say here […]
 
Dr. Rick Hanson returns to speak with us about his new book, Hardwiring Happiness: The New Brain Science of Contentment, Calm, and Confidence. Our practice is a tricky one. It goes against the stream, it takes effort, and sometimes that effort isn’t itself really clear. Are we trying to get somewhere, make […]
 
Jay Michaelson joins us to speak about his new book, Evolving Dharma: Meditation, Buddhism, and the Next Generation of Enlightenment. Hi, everyone. Before we get started with today’s episode, I want to remind the listeners that we’ve started a new podcast which may also interest you. It’s called Present Moment: Mindfulness Practice and […]
 
Teacher Kenneth Folk joins us to speak about how we might approach enlightenment from a contemporary standpoint. One of the frequent topics of discussion on the Secular Buddhist Association forums is that of enlightenment. After all, don’t secular Buddhists simply dismiss enlightenment as a fantasy? Of course, opinions vary within our community, and […]
 
Adam Eurich returns to speak with us about the progress of his documentary film exploring American Buddhism, Seeking Heartwood. Hi, everyone. Before we get started with today’s episode, I want to remind the listeners that we’ve started a new podcast which may also interest you. It’s called Present Moment: Mindfulness Practice and Science, […]
 
Candace Gorham joins us to speak about her new book, The Ebony Exodus Project: Why Some Black Women Are Walking out on Religion — and Others Should Too. There’s something I’m concerned about in our contemporary Western sanghas, and that’s a lack of diversity, particularly ethnic diversity. Why is that? Isn’t the practice […]
 
Sir Lloyd Geering joins us to speak about trailblazing the secular path with secular Christianity in 1967. Hi, everyone. Before we get started with today’s episode, I want to remind the listeners that we’ve started a new podcast which may also interest you. It’s called Present Moment: Mindfulness Practice and Science, and […]

Sarah Barker joins us again, this time with her husband the intrepid Bruce Barker, to speak about their latest project about secularism in Los Angeles, You Are Here TV. Secularism is still in its infancy here in the U.S., at least as far as mainstream culture is concerned with using that name. Of course we’re […]
 
Terry Bean Terry Bean joins us to speak about Little Rock Secular Buddhists, an in-person group in the heart of Arkansas. The term “Secular Buddhism” was virtually unknown a few years ago. But things are changing, as those of us who do identify as Buddhist, but not quite in the traditional sense, find one another. […]
Today we speak with Toni Bernhard about her new book How to Wake Up: A Buddhist-Inspired Guide to Navigating Joy and Sorrow. Life is made of a wide variety of experiences. Some encourage and inspire, energize and lighten us, while we may find other experiences discouraging, or depressing. Our practice is getting to […]
Sweeping Zen founder Adam Tebbe joins us to speak about his new documentary film project, “Zen in America”. The Zen tradition has been in the United States for quite a while now on the scale of… well, Buddhism in America, at least, and as such has well established roots. Founders have recognized dharma […]
 
Myoan Grace Schireson joins us to speak about the distinguishing characteristics of providing guidance in meditation, and how to avoid becoming a student’s therapist. One of the many challenges a meditation teacher can face, is that sometimes our role as teachers becomes tangled with providing therapy. It’s a very common occurrence, but […]
 
Sarah Barker, Amy Boyle, and Ian Dodd join us to speak about bringing a secular Sunday Assembly to the City of Angels. Why do we congregate? Why is it we seem to have this human interest to come together in groups? It’s more than just loneliness, of course. There’s an affirmation of belonging, of identity, […]
 
Meditation teacher and author Jason Siff returns to speak with us about teaching meditation. Many of us have an ongoing meditation practice, but a few have taken on the challenge of teaching. What does that mean, and how might it impact your own practice as you find yourself in a role with different […]

David Loy and Ron Purser join us to discuss some Buddhist responses to popular mindfulness programs. What does mindfulness mean to you? Is it a one-eighth slice of a delicious dhamma pie, or is it the full understanding and practice of panna, sila, and samatha? However we may feel about it, mindfulness is becoming mainstream […]
 
Matthew Bortolin Author and Zen Buddhist – Matthew Bortolin joins us to speak about his book, The Dharma of Star Wars. It’s safe to say that many of us live a very rich fantasy life. It may be personal ruminations, book, or movies. We identify with some characters, we admire other characters, or have an aversion […]
 
Shinzen Young, Vince Horn, and Mark Knickelbine join us to speak about the opportunities and challenges of creating Buddhist virtual community with digital technology. As Buddhism takes root in the relatively new soil of the Western mind and culture, like other traditions it is encountering modernity. If that wasn’t difficult enough, digital technology opens new […]
 
Gary Gach Gary Gach speaks with us today about sila, the pro-social behaviors of Buddhism — Right Speech, Right Action, Right Livelihood. Recent events around radical, violent activities from Buddhist monastics in Myanmar have stirred some controversy about the validity of Buddhist practice. It seems that Buddhism isn’t really what it’s all cracked up to […]
 
Bernat Font Bernat Font joins us to speak about the new Spanish language secular Buddhism website, Budismo Secular. Hi, everyone. This podcast started several years ago at the encouragement of someone dear to me, who lives in Mexico. She suggested several very good ideas about topics and themes, and eventually The Secular Buddhist began. Since […]
 
Brad Warner Brad Warner joins us to speak about his new book just released this week, There Is No God And He Is Always With You. What do you think of when you hear the word “God”, with a capital G? If you’re from a Judeo-Christian background, particular images and ideas might come to mind. […]
 
Dinty Moore Author and teacher – Dinty Moore speaks with us about his new book, The Mindful Writer: Noble Truths of the Writing Life. Our practice can manifest in many ways, really in everything we do. But that is a decision, a choice we have, and sometimes we don’t take it, instead continuing on automatic pilot. […]

Zen teacher and artist Anita Feng joins us to speak about raku pottery in contemporary Buddhist art. Early Buddhist art was missing one particular figure: Buddha. That changed over time, as Buddhism reached new shores and cultures, as the teaching itself has found new forms of expression. We see a growth of artistic […]
 
Danny Ford joins us to speak about how his own mindfulness practice has helped guide his therapy practice. Buddhism teaches one thing: suffering and the extinguishing of it. Contemporary mental health professionals encounter the suffering of their patients on a daily basis, and just as we see in the Dhammapada, many of the […]
 
Bernd Kaponig and Cristina Pecchia, two of the four founders of the new German language Secular Buddhism website, join us to speak about their work with communicating Secular Buddhism to the German speaking world. As the concepts and practices of secular Buddhism become more widely known, both for what they are and as […]
 
Jennifer Niedzielski joins us to talk about her work and joys with Mindful Moms Network. Hi, everyone, and happy Mothers’ Day. We’re going to talk about mindfulness and how it relates to motherhood, one of the most challenging, stressful, meaningful, and rewarding efforts anyone can do. For all the mothers out there who […]
 
Bhikkhu Sujato joins us to speak about the ordination of women in the Theravada tradition, and his work with canonical veracity in The Authenticity Project. How do we know for sure what Gotama said? We probably can’t, and we can further muddy the waters with unsupportable assertions about the perfection of the Pali […]
 
Author and teacher David Webster joins us to speak about his book, Dispirited: How Contemporary Spirituality Makes Us Stupid, Selfish and Unhappy. What happens when we have the ability to pick and choose components from various religious traditions, and try to integrate them into our practice? This cafeteria spirituality as it’s sometimes called, […]
 
Leigh Brasington joins us to speak about what the Pali canon suttas have to say about practicing the jhanas. In traditional Theravadin Buddhism, there’s this thing called the Eightfold Path. It is the process by which we abandon the fetters, those pesky things that lead us to regular encounters with dissatisfaction in life. […]